唐朝有个僧人叫青原惟信，他曾这样描述禅悟的三层境界：先是“见山是山，见水是水”，后来是“见山不是山,见水不是水”，而最终到达“见山只是山，见水只是水”的境界，则堪称是入了澄明无尘之境了。
禅悟至第三层境界的，古往今来能有几人呢？
禅悟至第二层的万物一体，物我一体的境界已经是难能可贵的了。
我们凡尘中人，在做到“见山是山，见水是水”的同时，能对世间的万事万物，有一种超脱的平常心，那就很是了得了，那也就是我们能够悟到的“道”了。
“平常心是道。”对此马祖道一的阐述也许最能说明顺乎自然的禅道理念：“道不用修，但莫污染，何为污染? 但有生死心，造作趣向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。”
是啊，平常心是处变不惊的泰然自若之心；是不因荣辱升降而妄生喜忧的恒常之心；是数十年持恒如一日地恪守信念又踏实劳作的平和之心；是能涵天容地的宽厚大度之心；是处世做事不勉强不逾矩的自然而然之心；是消除了畏惧的自信之心；是告别了浮燥紧迫的从容之心；是可以恒久地固享安然宁静的返璞归真之心。 以平常心观不平常，则事事平常。
一个人怀雄心大志，固然能做事，但若常怀平常心，往往能把事情做得更好。因为他“心无挂碍”（多心经语），自然能发挥出全部的潜力。
综观古今中外，真正的高手都是那些能以平常心牢牢把控自己的人。所谓“像一个凡人那样活着，像一个诗人那样体验，像一个哲人那样思考”的人。
如果一个人真的能放下急功近利的浮燥心情，顺应变化自然之道，以关心服务他人为己任，认认真真地做好力所能及的事，抱着互惠互利的原则与周边环境相协调，而不是只想着从别人那里索取利益，那么他就不会在这变化多端的激烈竞争环境中，动辄患得患失，以致于宠辱皆惊，无所适从，心绪纷乱了。
我们在生活中经常能看到：有的人在鲜花和掌声中变得飘然而止步不前，甚至于倒退；有的人在失败的打击中变得心灰意冷而一蹶不振，甚至于颓废；有的人在赢了的时候得意忘形而目空一切，在输了的时候垂头丧气万念俱灰；有的人被一时的屈辱把整个人生遮盖得一片漆黑；这种种切切，皆因为缺失了一颗平常心。既拿不起又放不下，既赢不起又输不得。心境失去平和，生活失去平静。这些人被绵绵无尽的无奈与苦恼，焦虑与惶惑，疲惫与怨怒，失落与惆怅所包围，活得是太累太累。
其实成功与失败都有其自然规律，毁誉与褒贬皆是平常的事，只要有一颗平常之心，我们就能做到豁达而又有节制；恬淡而不失执着；宁静而不失勤勉。
平常心并非平庸心，并非对什么都无所谓，得过且过，碌碌无为。拥有平常心的人也能拥有远大抱负，只是对成败得失看得没那么重罢了。我努力了，我奋斗了，但求无愧于心而已。
范仲淹说得好：不以物喜，不以己悲。
是否拥有平常心，关键在于：是境随心转？或是心随境转？
真正的平常心是一种恬淡，洒脱，气定神闲的心态。“宠辱不惊，闲看庭前花开花落。去留无意，漫随天外云卷云舒”是平常心的最生动写照。
人有平常心，才能真正体验和感受平平淡淡才是真的人生真滋味啊。 |
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